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孝慈尽礼

[b][font=黑体][size=2][font=黑体][size=14pt][b][size=2][b]孝[/b][/size][/b][/size][/font]慈尽礼[/size][/font][/b][align=center][align=center][font=黑体][size=14pt][b][/b][/size][/font] [/align][/align][color=black][font=宋体][size=10.5pt][size=2]儒家教育的目的，在于“博我以文，约我以礼。”为其教育最高的宗旨与理想，以教孝为其最崇高的层次。故有“孝悌也者，其为仁之本与（平声）。”“教人行仁要从孝悌开始，以从根本上去用心，去行仁，“然仁主于爱，爱莫大于爱亲。”孔子弟子有若谆谆地强调孝悌是仁的根本，唯有孝顺自己的父母和恭敬自己的哥哥这两个层次，就是仁爱最根本的基础。以仁为人生的大道，“孝弟行于家，而后仁爱及于物。”使幼年人迈向人生大道上践履为圣为贤的起点，并循此道路前进。——教之以义方。如果父母不教子女以孝，这正是父母的不慈。所言“父父、子子。”也就是为父母的有为父母之道，为子女的有为子女这道，为子女者，要尽到做子女之道，其所形成之一伦，必须做到“为人子，止于孝；为人父，止于慈。”“慈者，父母之高行也。”笃爱他自己子女的父母，皆可称做慈父或慈母。但是为人子女的，应该把一颗孝顺的心思，尽用在父母亲的身上；换而言之做父母亲的，也要把一颗慈爱的心意，表达在子女的身上。在父母子女之间就形成了孝与慈，这种父父、子子的亲情，儒家奉为最主要的大道。唯培养这种亲情，最起码的要求，应自家庭开始，及之于社会，以使人人各能亲其亲，如果每一家庭都能各自相亲，必可直达到全人类大同终极的希望和理想。[/size][/size][/font][/color]
[color=black][font=宋体][size=10.5pt][size=2]古人为了要保持父子伦的亲情，所以都是彼此调换教训儿子，认为：“责善，朋友之道；父子责善，贼恩之大者。”如果父子之间责善，可能发生“父子相疑，上下乘离。”的现象，朋友间彼此责备向善；则含有互相规劝之意，父子之间彼此责任向善，确使恩情受到很严重的伤害。因此“古者易子以教，父子之间不责善，责善则离，离则不祥莫大为。”父子之间为了保持恩情，所以不去责备学习正大的道理，反而言之勉强儿子去学习正大的道理，就会隔离了父子之间的恩情，父子之间的恩情一隔离，不协调的事情将会接踵产生，以致产生很不吉祥的后果。在于父子之间不论是善的或是恶的，亦皆有父子之情，此乃是人情之常，古时瞽瞍虽是那么的恶，但终究是虞舜的父亲，当虞舜做了天子，瞽瞍就成为天下人之父；再说唐尧的儿子丹朱，虞舜的儿子商均，他们两个人属于不肖型的儿子，却不闻唐尧、虞舜不认他的这个不肖的儿子，所以总将父子的一伦，称做为天伦，既定于天，当非人力所能转变的，善与恶皆有父子恩情的存在。[/size][/size][/font][/color]
[color=black][font=宋体][size=10.5pt][size=2][/size][/size][/font][/color]
[color=black][font=宋体][size=10.5pt][size=2]有一次叶公问到孔子，他说：“吾当有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子说“父为（去声）子隐，子为父隐，直在其中矣。”言父亲去偷人家的羊，他的儿子却跑去做见证。这个儿子虽然是很正直 ，但是直之愚也，孔子为了要辩正直道，以正人伦，认为我们乡里的正直人就和这一个正直的人不同；父亲会替儿子隐瞒过错的事，儿子也会替父亲隐瞒过错的事；乍看起来好像是不正直，实际上其正直就在这父子各顺着情理的中间了。乃因父子的双方各有亲情的存在，所以父亲去攘羊而他的儿子替他隐瞒，便是直道若是他的儿子证明父亲的罪，反而不是直道了，人与人的相处，也富有“隐恶而扬善”的美德，并予以发扬光大，以期做到反情之理不可立，违情之法不可取的地步，所以说培养人情，则应由父子一伦开始。但是“直者由中之谓，称心之谓。其父攘人之羊，在常情其子决不愿其事之外扬，是谓人情，如我中心之情而出之，即直也。今乃至证明其父之攘羊。是其人非估名买直，即无情不仁，故不得为真直也。俗云“天下无不是的父母。”为人父母者，当非圣人，所做之事亦可能有所不是之处，但是为人子女者则当始终认定自己的父母就是自己的父母，不因他行为的不是处而不去认他为父母，父子一伦，固然有尊卑的分别，且在传统的观念中，只有教孝胜过于教慈。慈是有限度的，但是孝是没有限度的；而且父之不慈是可以宽谅的，而子之不孝则是不可饶恕的。老子说：“六亲不和，有孝慈”当六亲不能和睦的时候，才易显露出孝慈的事迹来，反而言之，假使是一个很和睦的家庭，便无法分辨出谁是孝或慈，谁是不孝或不慈了，而在不合理不和睦的家庭中，努力去完成此一分的孝和慈的人，则就很容易显出孝或慈了。今人只闻古人虞舜的大孝，却很少听到瞽瞍的不慈；只称道闵子骞的孝行，却很少说其父母的不是。乃因父母养育之情，至少要经过三年怀抱的辛劳，和二十多年教育的责任，这就是父母慈的表现。若是将他弃之于田野荒郊，或是把他逐之于门外，不尽抚养和教育的义务，这就是为人父母者的不慈；姑就人道来说亦几绝矣。但是孝和慈皆属天性，宏扬孝道，亦逐成为我国文化之一大特色。唯冀待子女早日成人，为人父母者，却已尽了仔肩，而自身的精力亦渐衰退，也就进入了晚境，为人子者就不应续盼其父母的帮助。但成人后虽无能力反哺，但亦不必急于离燕离巢，高飞远走，当必体念双亲的心意，务必做到“父母在，不远游，游必有方。”最好在交母健在时，不要远去他方，也就是说远游他方，若父母有疾病，就不易回家探视了。但是今日交通发达而方便，当然不能与古代的情形相比拟。因不得已而要远去他方的话，必须要有一定的所在地，亦必须时常邮书问候，以解双亲念子之情，唯今人远出国门，多是久出不回乡，若是不以远游相劝勉，老年的人虽是儿孙满堂，但其儿孙已“满”在异国去了，也只有走向救济院之一途了，凝望着在“异”国的子女，思之又思，念之又念，这是慈的心思，也是人生自然的现象。孝，唯待教育的培植，始可达到“亲老，出不易方。”亲老，出不远方。但望为人子女者步出国门，居住异国，要有“陟彼岵兮，瞻望父兮”；“徒彼屺兮，瞻望母兮。”的心情，以尽孝思。且当“父母在，不称老，言孝不言慈。”父母健在时，做儿女的如果随便称自己老了，为人父母者，必然会产生一种死之将至的感伤。[/size][/size][/font][/color]
[color=black][font=宋体][size=10.5pt][size=2][/size][/size][/font][/color]

孔子思想的基础上，孟子提出了“老吾老以及人之老”的思想，把人们对父母之爱，延伸到“敬天下为人父者”，使孝的内涵由孝敬父母，扩展到尊重长者，关爱老人；继而发展到“继先祖之志为孝”。这就使得儒学所提倡的孝道，不仅仅是一种家庭的人伦道德行为，而且还是一种社会性行为，使个人的孝行肩负起了社会的责任，成为一种对社会公德负责的行为。
到了近代，孙中山先生则把孝上升到爱国、强国的高度来认识。孙先生指出：“谈到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的首先是‘忠孝’，”“讲到‘孝’字，我们中国尤为特长，尤其比各国进步得多。”“要能够把‘忠孝’二字讲到极点，国家便自然可以强盛”。中华民族是一个大家庭，中华民族几千年历史连绵不绝，中华儿女散布世界各地。由于孝文化的影响，祖国不再是一个简单的名词，它成了一个充满骨肉之情的结合体，成了每一位中华儿女的亲生母亲。倘若不管岁月沧桑，每一位中华儿女爱家、爱国的情怀永不改变，就会为祖国母亲的强盛而奋斗，为中华民族的伟大复兴而奋斗。当“母亲”遇到危难之时，也会有千千万万的中华儿女挺身而出，视死如归。由此可见，孝文化的继承与发扬光大，对于我们整个中华民族来说也有着非常重要的意义。